NOTIFICAZIONE SCRITTI DI PADRE ANTHONY DE MELLO, SJ

The Indian Jesuit priest, Father Anthony de Mello (1931-1987) is well known due to his numerous publications which, translated into various languages, have been widely circulated in many countries of the world, though not all of these texts were authorized by him for publication. His works, which almost always take the form of brief stories, contain some valid elements of oriental wisdom. These can be helpful in achieving self-mastery, in breaking the bonds and feelings that keep us from being free, and in approaching with serenity the various vicissitudes of life. Especially in his early writings, Father de Mello, while revealing the influence of Buddhist and Taoist spiritual currents, remained within the lines of Christian spirituality. In these books, he treats the different kinds of prayer: petition, intercession and praise, as well as contemplation of the mysteries of the life of Christ, etc.

But already in certain passages in these early works and to a greater degree in his later publications, one notices a progressive distancing from the essential contents of the Christian faith. In place of the revelation which has come in the person of Jesus Christ, he substitutes an intuition of God without form or image, to the point of speaking of God as a pure void. To see God it is enough to look directly at the world. Nothing can be said about God; the only knowing is unknowing. To pose the question of his existence is already nonsense. This radical apophaticism leads even to a denial that the Bible contains valid statements about God. The words of Scripture are indications which serve only to lead a person to silence. In other passages, the judgment on sacred religious texts, not excluding the Bible, becomes even more severe: they are said to prevent people from following their own common sense and cause them to become obtuse and cruel. Religions, including Christianity, are one of the major obstacles to the discovery of truth. This truth, however, is never defined by the author in its precise contents. For him, to think that the God of one's own religion is the only one is simply fanaticism. "God" is considered as a cosmic reality, vague and omnipresent; the personal nature of God is ignored and in practice denied.

Father de Mello demonstrates an appreciation for Jesus, of whom he declares himself to be a "disciple." But he considers Jesus as a master alongside others. The only difference from other men is that Jesus is "awake" and fully free, while others are not. Jesus is not recognized as the Son of God, but simply as the one who teaches us that all people are children of God. In addition, the author's statements on the final destiny of man give rise to perplexity. At one point, he speaks of a "dissolving" into the impersonal God, as salt dissolves in water. On various occasions, the question of destiny after death is declared to be irrelevant; only the present life should be of interest. With respect to this life, since evil is simply ignorance, there are no objective rules of morality. Good and evil are simply mental evaluations imposed upon reality.

Consistent with what has been presented, one can understand how, according to the author, any belief or profession of faith whether in God or in Christ cannot but impede one's personal access to truth. The Church, making the word of God in Holy Scripture into an idol, has ended up banishing God from the temple. She has consequently lost the authority to teach in the name of Christ.

With the present Notification, in order to protect the good of the Christian faithful, this Congregation declares that the above-mentioned positions are incompatible with the Catholic faith and can cause grave harm.

The Sovereign Pontiff John Paul II, at the Audience granted to the undersigned Cardinal Prefect, approved the present Notification, adopted in the Ordinary Session of this Congregation, and ordered its publication.

Rome, from the offices of the Congregation for the Doctrine of the Faith, June 24, 1998, the Solemnity of the Birth of John the Baptist.

+ Joseph Card. Ratzinger, Prefect

+ Tarcisio Bertone, S.D.B., Archbishop Emeritus of Vercelli, Secretary

EXPLANATORY NOTE

The writings of the Indian Jesuit priest, Father Anthony de Mello (1931- 1987) have circulated extensively in many countries of the world and among people of widely different backgrounds.(1) In these works, which often take the form of short anecdotes presented in an accessible and easy-to-read style, Father de Mello collected elements of eastern wisdom which can be helpful in achieving self-control, in breaking the attachments and affections that keep us from being truly free, in avoiding selfishness, in facing life's difficulties with serenity without letting ourselves be affected by the world around us, while at the same time being aware of its riches. It is important to indicate these positive features which can be found in many of Father de Mello's writings. Particularly in the works dating from his early years as a retreat director, while revealing the influence of Buddhist and Taoist spiritual currents, Father de Mello remained in many respects within the boundaries of Christian spirituality. He speaks of waiting in silence and prayer for the coming of the Spirit, pure gift of the Father (Contact With God: Retreat Conferences, 3-7). He gives a very good presentation of the prayer of Jesus and of the prayer that Jesus teaches us, taking the Our Father as his basis (ibid., 42-44). He also speaks of faith, repentance and contemplation of the mysteries of Christ's life according to the method of Saint Ignatius. In his work Sadhana: A Way to God, published for the first time in 1978, Jesus occupies a central place, particularly in the last part (“Devotion,” 99-134). He speaks of the prayer of petition and intercession as taught by Jesus in the Gospel, of the prayer of praise and of invocation of the name of Jesus. His book is dedicated to the Blessed Virgin Mary, a model of contemplation (ibid., 4-5).

But already in this work he develops his theory of contemplation as awareness, which seems to be not lacking in ambiguity. Already at the beginning of the book, the concept of Christian revelation is equated with that of Lao-tse, with a certain preference for the latter: “'Silence is the great revelation,' said Lao-tse. We are accustomed to think of Scripture as the revelation of God. And so it is. I want you now to discover the revelation that silence brings” (9; cf. ibid., 11). In exercising an awareness of our bodily sensations, we are already communicating with God, a communication explained in these terms: “Many mystics tell us that, in addition to the mind and heart with which we ordinarily communicate with God we are, all of us, endowed with a mystical mind and mystical heart, a faculty which makes it possible for us to know God directly, to grasp and intuit him in his very being, though in a dark manner...” (ibid., 25). But this intuition, without images or form, is that of a void: “But what do I gaze into when I gaze silently at God? An imageless, formless reality. A blank!” (ibid., 26). To communicate with the Infinite it is necessary “to gaze at a blank.” And thus one arrives at “the seemingly disconcerting conclusion that concentration on your breathing or your body sensations is very good contemplation in the strict sense of the word” (ibid., 29-30).(2) In his later works, he speaks of “awakening,” interior enlightenment or knowledge: “How to wake up? How are we going to know we're asleep? The mystics, when they see what surrounds them, discover an extra joy flowing in the heart of things. With one voice they speak about this joy and love flowing everywhere... How attain that? Through understanding. By being liberated from illusions and wrong ideas” (Walking on Water, 77-78; cf. Call To Love, 97). Interior enlightenment is the true revelation, far more important than the one which comes to us through Scripture: “A Guru promised a scholar a revelation of greater consequence than anything contained in the scriptures... When you have knowledge you use a torch to show the way. When you are enlightened you become a torch” (The Prayer of the Frog I, 86-87).

Holiness is not an achievement, it is a Grace. A Grace called Awareness, a grace called Looking, observing, understanding. If you would only switch on the light of awareness and observe yourself and everything around you throughout the day, if you would see yourself reflected in the mirror of awareness the way you see your face reflected in a looking glass... and if you observed this reflection without any judgment or condemnation, you would experience all sorts of marvellous changes coming about in you (Call To Love, 96).

In these later writings, Father de Mello had gradually arrived at concepts of God, revelation, Christ, the final destiny of the human person, etc., which cannot be reconciled with the doctrine of the Church. Since many of his books do not take the form of discursive teaching, but are collections of short tales which are often quite clever, the underlying ideas can easily pass unnoticed. This makes it necessary to call attention to certain aspects of his thought which, in different forms, appear in his work taken as a whole. We will use the author's own texts which, with their particular features, clearly demonstrate the underlying thinking.

On various occasions, Father de Mello makes statements about God which ignore his personal nature, if not explicitly denying it, and reduce God to a vague and omnipresent cosmic reality. According to the author, no one can help us find God just as no one can help a fish in the sea find the ocean (cf. One Minute Wisdom, 67; Awareness, 103). Similarly, God and each of us are neither one nor two, just as the sun and its light, the ocean and the wave, are neither one nor two (cf. One Minute Wisdom, 34). With even greater clarity the problem of a personal Deity is presented in these terms: “Dag Hammarskjöld, the former UN Secretary-General, put it so beautifully: 'God does not die on the day we cease to believe in a personal deity...'” (Awareness, 126; the same idea is found in “La iluminación es la espiritualidad,” 60). “If God is love, then the distance between God and you is the exact distance between you and the awareness of yourself ?” (One Minute Nonsense, 266).

Following from a unilateral and exaggerated apophaticism which is the consequence of the above-mentioned concept of God, criticism and frequent irony are directed toward any attempt at language of God. The relationship between God and creation is frequently expressed with the Hindu image of the dancer and dance: I see Jesus Christ and Judas, I see victims and persecutors, the killers and the crucified: one melody in the contrasting notes...one dance moving through different steps... Finally, I stand before the Lord. I see him as the Dancer and all of this maddening, senseless, exhilarating, agonizing, splendorous thing that we call life as his dance...(Wellsprings: A Book of Spiritual Exercises, 200-201; The Song of the Bird, 16).

Who or what is God and what are men in this 'dance'? And again: “If you wish to see God, look attentively at creation. Don't reject it; don't reflect on it. Just look at it” (The Song of the Bird, 27). It is not at all clear how Christ's mediation for knowledge of the Father enters into such a description. “Realizing that God has nothing to do with the idea I form of God... There is only one way of knowing him: by unknowing!” (Walking on Water, 12; cf. ibid., 13-14; Awareness, 123; The Prayer of the Frog I, 268). Concerning God, therefore, one cannot say anything: “The atheist makes the mistake of denying that of which nothing may be said... And the theist makes the mistake of affirming it” (One Minute Nonsense, 21; cf. ibid., 336).

Nor do sacred scriptures, the Bible included, enable us to know God; they are simply like road-signs which tell me nothing about the city to which I am going: “...I come to a sign that says 'Bombay.' ... That sign isn't Bombay! Actually it doesn't even look like Bombay. It's not a picture of Bombay. It's a sign. That is what the scriptures are, a sign” (Walking on Water, 13). Continuing this metaphor, one could say that a road-sign becomes useless when I have reached my destination; this is what Father de Mello seems to be saying: “The scripture is the excellent portion, the finger pointed toward the Light. We use its words to go beyond conceptions and reach silence” (Walking on Water, 16). Paradoxically God's revelation is not expressed in his words, but in silence (cf. also One Minute Wisdom, 118, 157, 191, etc. Awareness, 101). “In the Bible only the path is indicated to us, as in the Muslim, Buddhist scriptures, etc.” (“La iluminación es la espiritualidad,” 64).

Thus, what is proclaimed is an impersonal God who stands above all the religions, while objections are raised to the Christian proclamation of the God of love, held to be incompatible with the notion of the necessity of the Church for salvation:

My friend and I went to the fair. THE WORLD FAIR OF RELIGIONS... At the Jewish Stall we were given hand-outs that said that God was All-Compassionate and the Jews were his Chosen People. The Jews. No other people were as Chosen as the Jewish People. At the Moslem Stall we learnt that God was All-Merciful and Mohammed is his only Prophet. Salvation comes from listening to God's only Prophet. At the Christian Stall we discovered that God is Love and there is no salvation outside the Church. Join the Church or risk eternal damnation. On the way out I asked my friend, 'What do you think of God?' He replied, 'He is bigoted, fanatical and cruel.' Back home, I said to God, 'How do you put up with this sort of thing, Lord? Don't you see they have been giving you a bad name for centuries?' God said, 'I didn't organize the Fair. I'd be too ashamed to even visit it' (“The World Fair of Religions” in The Song of the Bird, 186-187; cf. ibid., 189-190, 195).

The teaching of the Church on God's universal salvific will and on the salvation of non-Christians is not presented correctly, nor is the Christian message of God as Love: “'God is love. And He loves and rewards us forever if we observe His commandments.’ 'IF ?’ said the Master, 'Then the news isn't all that good, is it?’” (One Minute Nonsense, 198; cf. ibid., 206). Every concrete religion is an obstacle to arriving at the truth. Furthermore, what is said about the Scriptures is said also about religion in general: “All fanatics wanted to catch hold of their God and make him the only one” (“La iluminación es la espiritualidad,” 65; cf. ibid., 28, 30). What matters is the truth, whether it comes from Buddha or from Mohammed, since “the important thing is to discover the truth where all truths come together, because truth is one” (ibid., 65). “Most people, alas, have enough religion to hate but not enough to love” (The Prayer of the Frog I, 104; cf. ibid., 33, 94). When the obstacles that prevent one from seeing reality are listed, religion comes first: “First your beliefs. If you experience life as a communist or a capitalist, as a Moslem or a Jew, you are experiencing life in a prejudiced, slanted way; there is a barrier, a layer of fat between Reality and you because you no longer see and touch it directly” (Call to Love, 30-31). “If all human beings were fitted with such hearts people would no longer think of themselves as Communists or Capitalists, as Christians or Muslims or Buddhists. The very clarity of their thinking would show them that all thinking, all concepts, all beliefs are lamps full of darkness, signs of their ignorance” (ibid., 94; cf. also One Minute Wisdom, 159, 217, on the dangers of religion). What is asserted about religion, is also said concretely about the Scriptures (cf. The Song of the Bird, 186ff; One Minute Nonsense, 19).

The divine sonship of Jesus is diluted into the notion of the divine sonship of all men: “To which God replied, 'A feast day is holy because it shows that all the days of the year are holy. And a sanctuary is holy because it shows that all places are sanctified. So Christ was born to show that all men are sons of God'” (The Song of the Bird, 189). Father de Mello certainly manifests a personal adherence to Christ, of whom he declares himself a disciple (Wellsprings, 122), in whom he has faith (ibid., 113) and who he personally encounters (ibid., 115ff, 124ff). His presence is transfiguring (cf. ibid., 92ff). But other statements are disconcerting. Jesus is mentioned as one teacher among many: “Lao Tzu and Socrates, Buddha and Jesus, Zarathustra and Mohammed (One Minute Wisdom, 2). Jesus on the cross appears as the one who has freed himself perfectly of everything:

I see the Crucified as stripped of everything: Stripped of his dignity...Stripped of his reputation...Stripped of support...Stripped of his God...As I gaze at that lifeless body I slowly understand that I am looking at the symbol of supreme and total liberation. In being fastened to the cross Jesus becomes alive and free...So now I contemplate the majesty of the man who has freed himself from all that makes us slaves, destroys our happiness... (Wellsprings, 95-97).

Jesus on the cross is the man free of all ties; thus he becomes the symbol of interior liberation from everything to which we were attached. But isn't Jesus something more than a man who is free? Is Jesus my saviour or does he simply direct me toward a mysterious reality which has saved him? “'Will I ever get in touch, Lord, with the source from which your words and wisdom flow?... Will I ever find the wellsprings of your courage?'” (Wellsprings, 123). “'The lovely thing about Jesus was that he was so at home with sinners, because he understood that he wasn't one bit better than they were'...The only difference between Jesus and those others was that he was awake and they weren't” (Awareness, 30-31); cf. also “La iluminación es la espiritualidad,” 30, 62). Christ's presence in the Eucharist is but a symbol that refers to a deeper reality: his presence in creation. “The whole of creation is the body of Christ, and you believe that it is only in the Eucharist. The Eucharist indicates this creation. The Body of Christ is everywhere and yet you only notice its symbol which indicates to you what is essential, namely life” (“La iluminación es la espiritualidad,” 61).

Man's being seems destined to dissolve, like salt in water: “Before that last bit dissolved, the [salt] doll exclaimed in wonder, 'Now I know who I am!'” (The Song of the Bird, 125). At other times, the question of life after death is declared to be unimportant: “'But is there life after death or is there not?' persisted a disciple. 'Is there life before death? -- that is the question!' said the Master enigmatically” (One Minute Wisdom, 83; cf. ibid., 26). “One sign that you're awakened is that you don't give a damn about what's going to happen in the next life. You're not bothered about it; you don't care. You are not interested, period” (Awareness, 42-43, 150). Perhaps with even greater clarity: “Why bother about tomorrow? Is there a life after death? Will I survive after death? Why bother about tomorrow? Get into today” (Awareness, 114). “The idea that people have of eternity is stupid. They think that it will last forever because it is outside of time. Eternal life is now; it's here” (“La iluminación es la espiritualidad,” 42).

At various points in his books institutions of the Church are criticized indiscriminately: “My religious life has been completely taken over by professionals” (The Song of the Bird, 63ff). The function of the Creed or the Profession of the Faith is judged negatively, as that which prevents personal access to truth and enlightenment (thus with different nuances, The Song of the Bird, 36, 46-47, 50ff, 215). “When you no longer need to hold on to the words of the Bible, it is then that it will become something very beautiful for you, revealing life and its message. The sad thing is that the official Church has dedicated itself to framing the idol, enclosing it, defending it, reifying it without being able to look at what it really means” (“La iluminación es la espiritualidad,” 66). Similar ideas are presented in The Prayer of the Frog I, 7, 94, 95, 98-99: “A public sinner was excommunicated and forbidden entry to the church. He took his woes to God. 'They won't let me in, Lord, because I am sinner.’ 'What are you complaining about?’ said God. 'They won't let me in either!’” (ibid., 105).

Evil is nothing but ignorance, the lack of enlightenment: “When Jesus looks at evil he calls it by its name and condemns it unambiguously. Only, where I see malice, he sees ignorance... 'Father forgive them, for they do not know what they are doing’” [Lk 23:34] (Wellsprings, 215). Certainly, this text does not reflect the entire teaching of Jesus on the evil of the world and on sin; Jesus welcomed sinners with profound mercy, but he did not deny their sin; rather he invited them to conversion. In other passages we find even more radical statements: “Nothing is good or bad but thinking makes it so” (One Minute Wisdom, 104). “Actually there is no good or evil in persons or in nature. There is only a mental judgment imposed upon this or that reality” (Walking on Water, 99). There is no reason to repent for sins, since the only thing that matters is to be awakened to an awareness of reality: “Don't weep for your sins. Why weep for sins that you committed when you were asleep?” (Awareness, 26; cf. ibid., 43, 150). The cause of evil is ignorance (One Minute Nonsense, 239). Sin exists, but it is an act of insanity (“La iluminación es la espiritualidad,” 63). Repentance therefore means returning to reality (cf. ibid., 48). “Repentance is a change of mind: a radically different vision of reality” (One Minute Nonsense, 241).

Clearly, there is an internal connection between these different positions: if one questions the existence of a personal God, it does not make sense that God would address himself to us with his word. Sacred Scripture, therefore, does not have definitive value. Jesus is a teacher like others; only in the author's early books does he appear as the Son of God, an affirmation which would have little meaning in the context of such an understanding of God. As a consequence one cannot attribute value to the Church's teaching. Our personal survival after death is problematic if God is not personal. Thus it becomes clear that such conceptions of God, Christ and man are not compatible with the Christian faith.

For this reason, those responsible for safeguarding the doctrine of the faith have been obliged to illustrate the dangers in the texts written by Father Anthony de Mello or attributed to him, and to warn the faithful about them.

Footnotes

(1) Not all the works of Father de Mello were authorized for publication by the author himself. Some were published after his death based on his writings, or on notes or recordings of his conferences. In this Explanatory Note, the following editions of his writings are cited: Sadhana: A Way to God (St. Louis, USA: The Institute of Jesuit Sources, 1978); The Song of the Bird (Anand, India: Gujarat Sahitya Prakash, 1982); Wellsprings: A Book of Spiritual Exercises (Anand, India: Gujarat Sahitya Prakash, 1984); One Minute Wisdom (Anand, India: Gujarat Sahitya Prakash, 1985); “La iluminación es la espiritualidad: Curso completo de autoliberación interior” in Vida Nueva (1987) pp. 27/1583 - 66/1622; The Prayer of the Frog, 2 vols. (Anand, India: Gujarat Sahitya Prakash, 1989); Awareness (London: Fount Paperbacks, 1990); Contact with God: Retreat Conferences (Anand, India: Gujarat Sahitya Prakash, 1990); Call to Love: Meditations (Anand, India: Gujarat Sahitya Prakash, 1991); Caminhar sobre as águas: Quebre o ídolo (São Paulo, Brazil: Edições Loyola, 1992), engl. trans. Walking on Water (New York: Crossroad, 1998); One Minute Nonsense (Anand, India: Gujarat Sahitya Prakash, 1992).

(2) The Letter of the Congregation for the Doctrine of the Faith on some aspects of Christian meditation Orationis formas (15 October 1989) seems to make reference to such ideas: “Still others do not hesitate to place that absolute without image or concepts, which is proper to Buddhist theory, on the same level as the majesty of God revealed in Christ, which towers above finite reality” (n. 12: AAS 82 [1990], 369). In this regard, it is also appropriate to recall the teachings on inculturation and interreligious dialogue in the Encyclical Letter of John Paul II Redemptoris missio (cf. nn. 52-57: AAS 83 [1991], 299-305).

Il Padre Gesuita indiano Anthony de Mello (1931-1987) è molto noto a motivo delle sue numerose pubblicazioni che, tradotte in diverse lingue, hanno raggiunto una notevole diffusione in molti paesi, anche se non sempre si tratta di testi da lui autorizzati. Le sue opere, che hanno quasi sempre la forma di brevi storie, contengono alcuni elementi validi della sapienza orientale che possono aiutare a raggiungere il dominio di sè, rompere quei legami ed affetti che ci impediscono di essere liberi, affrontare serenamente i diversi eventi favorevoli e avversi della vita. Nei suoi primi scritti in particolare, P. de Mello, pur rivelando evidenti influssi delle correnti spirituali buddiste e taoiste, si è mantenuto ancora all'interno delle linee della spiritualità cristiana. In questi libri egli tratta dei diversi tipi di preghiera: di petizione, di intercessione e di lode, nonché della contemplazione dei misteri della vita di Cristo, ecc.

Ma già in certi passi di queste prime opere, e sempre di più nelle sue pubblicazioni successive, si avverte un progressivo allontanamento dai contenuti essenziali della fede cristiana. Alla rivelazione, avvenuta in Cristo, egli sostituisce una intuizione di Dio senza forma né immagini, fino a parlare di Dio come di un puro vuoto. Per vedere Dio non c'è che da guardare direttamente il mondo. Nulla si può dire su Dio, l'unica conoscenza è la non conoscenza. Porre la questione della sua esistenza, è già un nonsenso. Questo apofatismo radicale porta anche a negare che nella Bibbia ci siano delle affermazioni valide su Dio. Le parole della Scrittura sono delle indicazioni che dovrebbero servire solo per approdare al silenzio. In altri passi il giudizio sui libri sacri delle religioni in generale, senza escludere la stessa Bibbia, è anche più severo: esse impediscono che le persone seguano il proprio buonsenso e le fanno diventare ottuse e crudeli. Le religioni, inclusa quella cristiana, sono uno dei principali ostacoli alla scoperta della verità. Questa verità, d'altronde, non viene mai definita nei suoi contenuti precisi. Pensare che il Dio della propria religione sia l'unico, è, semplicemente, fanatismo. "Dio" viene considerato come una realtà cosmica, vaga e onnipresente. Il suo carattere personale viene ignorato e in pratica negato.

De Mello mostra apprezzamento per Gesù, del quale si dichiara "discepolo". Ma lo considera come un maestro accanto agli altri. L'unica differenza con gli altri uomini è che Gesù era "sveglio" e pienamente libero, mentre gli altri no. Non viene riconosciuto come il Figlio di Dio, ma semplicemente come colui che ci insegna che tutti gli uomini sono figli di Dio. Anche le affermazioni sul destino definitivo dell'uomo destano perplessità. In qualche momento si parla di uno "scioglimento" nel Dio impersonale, come il sale nell'acqua. In diverse occasioni si dichiara irrilevante anche la questione del destino dopo la morte. Deve interessare soltanto la vita presente. Quanto a questa, dal momento che il male è solo ignoranza, non ci sono regole oggettive di moralità. Bene e male sono soltanto valutazioni mentali imposte alla realtà.

Coerentemente con quanto esposto finora, si può comprendere come secondo la logica dell'Autore qualsiasi credo o professione di fede sia in Dio che in Cristo non può che impedire l'accesso personale alla verità. La Chiesa, facendo della parola di Dio nelle Sacre Scritture un idolo, ha finito per scacciare Dio dal tempio. Di conseguenza essa ha perduto l'autorità di insegnare nel nome di Cristo.

Al fine pertanto di tutelare il bene dei fedeli, questa Congregazione ritiene necessario dichiarare che le posizioni suesposte sono incompatibili con la fede cattolica e possono causare gravi danni.

Il Sommo Pontefice Giovanni Paolo II, nel corso dell'Udienza accordata al sottoscritto Prefetto, ha approvato la presente Notificazione, decisa nella Sessione ordinaria di questa Congregazione, e ne ha ordinato la pubblicazione.

Roma, dalla sede della Congregazione per la Dottrina della Fede, 24 giugno 1998, Solennità della Natività di San Giovanni Battista.

+ Joseph Card. Ratzinger, Prefetto

+ Tarcisio Bertone, Arcivescovo emerito di Vercelli, Segretario

NOTA ILLUSTRATIVA

Gli scritti del gesuita indiano Padre Anthony de Mello (1931-1987) hanno raggiunto una notevole diffusione in molti paesi e tra persone di diversa condizione (1). In esse, in uno stile immediato e di facile lettura, per lo più in forma di brevi racconti, egli ha raccolto alcuni elementi validi della sapienza orientale, che possono aiutare a raggiungere il dominio di sé, rompere quei legami ed affetti che ci impediscono di essere realmente liberi, evitare l'egocentrismo, affrontare serenamente le vicissitudini della vita senza lasciarsi influenzare dal mondo esterno, ed insieme percepire la ricchezza del mondo che ci circonda. E' giusto segnalare questi valori positivi, che si possono trovare in molti degli scritti del P. de Mello. Soprattutto nelle opere che datano i suoi primi anni di attività come direttore di ritiri, pur rivelando evidenti influssi delle correnti spirituali buddiste e taoiste, si è mantenuto per molti aspetti ancora all'interno delle linee della spiritualità cristiana: parla dell'attesa, nel silenzio e nella preghiera, della venuta dello Spirito, puro dono del Padre (Incontro con Dio, 11-13). Presenta molto bene la preghiera di Gesù e quella che egli ci insegna, prendendo come base il Padre nostro (ib. 40-43). Parla anche della fede, del pentimento, della contemplazione dei misteri della vita di Cristo secondo il metodo di sant'Ignazio. Nella sua opera Sàdhana. Un cammino verso Dio, pubblicata per la prima volta nel 1978, soprattutto nella sua parte finale (La devozione, pp. 175-235), Gesù occupa un posto centrale: si parla della preghiera di petizione, della preghiera di intercessione, così come Gesù insegna nel vangelo, della preghiera di lode, della invocazione del nome di Gesù. Il libro è dedicato alla Beata Vergine Maria, modello di contemplazione (p.11).

Ma già in questo volume sviluppa la sua teoria della contemplazione come autocoscienza (o consapevolezza), che non sembra priva di ambiguità. Già all'inizio dell'opera si equipara la nozione della rivelazione cristiana e quella di Lao-Tse, con una certa preferenza per quella di quest'ultimo: “«Il silenzio è la grande rivelazione», disse Lao-Tse. Secondo il nostro comune modo di pensare, la Rivelazione si trova nella Sacra Scrittura. Ed è così. Ma oggi vorrei che scopriste quale rivelazione può essere trovata nel Silenzio” (p. 15; cfr p. 18). Nell'esercizio della coscienza (o consapevolezza) delle nostre sensazioni corporee entriamo già in comunicazione con Dio (p.44). Una comunicazione che è spiegata in questi termini: “Molti mistici ci dicono che, oltre la mente e il cuore con cui ordinariamente comunichiamo con Dio, noi siamo, noi tutti, dotati di una mente mistica e di un cuore mistico, una facoltà che ci fa capaci di conoscere Dio direttamente, di coglierlo e intuirlo nel suo stesso essere, sebbene in una maniera oscura” (ib.). Ma questa intuizione, senza immagini né forma, è quella di un vuoto: “Cosa fisso quando fisso Dio? Una realtà senza immagini, senza forma. Un vuoto!” (p. 45). Per comunicare con l'infinito è necessario “fissare un vuoto”. Così si giunge alla conclusione, “apparentemente sconcertante, che la concentrazione sul vostro respiro o sulle vostre sensazioni corporee è un’ottima contemplazione, nel senso stretto della parola” (p. 51)(2). In altre opere successive si parla del "risvegliarsi", della illuminazione interiore o della conoscenza: “Come svegliarsi? Come sapere se si sta dormendo? I mistici, quando vedono ciò che li circonda, scoprono una grande gioia, che sgorga dal cuore delle cose. Concordi, parlano di questa gioia e dell'’amore che tutto inonda... Come arrivare a questo? Mediante la comprensione, liberandoci dalle illusioni e dalle idee distorte” (Istruzioni di volo per aquile e polli, 77; cfr Chiamati all’amore, 178). La illuminazione interiore è la vera rivelazione, molto più importante di quella che ci giunge mediante la Scrittura: “Un guru promise a uno studioso una rivelazione ben più importante di qualsiasi altra contenuta nelle scritture... Quando hai la conoscenza, usi una torcia per far luce al cammino. Quando hai l’illuminazione, tu stesso diventi una torcia” (La preghiera della rana I, 126-127). “La santità non è una conquista, la santità è una Grazia. Una Grazia chiamata «Conoscenza», una Grazia che è «guardare», «osservare», «capire». Se tu accettassi di accendere la luce della conoscenza e osservassi te stesso e ogni cosa che ti sta intorno nella vita di ogni giorno; se ti vedessi riflesso nello specchio della conoscenza nel modo in cui tu vedi la tua faccia riflessa in uno specchio... senza emettere alcun giudizio o alcuna condanna, tu ti accorgeresti di quali meravigliosi cambiamenti avvengono in te” (Chiamati all'amore, 176).

In questi scritti successivi P. De Mello è progressivamente pervenuto a concezioni su Dio, la rivelazione, Cristo, il destino finale dell'uomo, etc. che non sono armonizzabili con la dottrina della Chiesa. Dal momento che molti dei suoi libri non si presentano in forma di insegnamento, ma come raccolte di piccoli racconti, spesso molto ingegnosi, le idee soggiacenti possono facilmente passare inosservate. Si rende pertanto necessario richiamare l'attenzione su di alcuni aspetti del suo pensiero, che, in forme diverse, affiorano nell'insieme della sua opera. Ci serviremo dei testi dell'Autore, che, pur con le sue caratteristiche particolari, mostrano con chiarezza il pensiero di fondo.

Il P. De Mello in diverse occasioni fa affermazioni su Dio che ignorano, se non negano esplicitamente, il suo carattere personale e lo riducono ad una vaga realtà cosmica onnipresente. Nessuno può aiutarci a trovare Dio come nessuno può aiutare il pesce a trovare l'oceano (cf. Un minuto di saggezza, 77; Messaggio per un’aquila che si crede un pollo, 115). Analogamente Dio e noi non siamo né una sola cosa e neppure due come il sole e la sua luce, l'oceano e le onde non sono né una cosa sola e neppure due (Un minuto di saggezza, 44). Con chiarezza ancora maggiore il problema della divinità personale si pone in questi termini: “Dag Hammarskjöld, ex segretario generale delle Nazioni Unite, ha detto una frase molto bella: «Dio non muore il giorno in cui smettiamo di credere in una divinità personale...»” (Messaggio per un’aquila..., 140; lo stesso in La iluminación es la espiritualidad, 60). “Se Dio è amore, allora la distanza tra Dio e te è l’esatta distanza tra te e la consapevolezza di te stesso” (Shock di un minuto, 287).

Si critica e si fa spesso dell'ironia soprattutto su ogni tentativo di linguaggio su Dio, a partire da un apofatismo unilaterale ed esagerato, conseguenza della concezione di divinità sopra menzionata. La relazione fra Dio e la creazione si esprime frequentemente con l'immagine hindú del danzatore e della danza: “Vedo Gesù Cristo e Giuda, vedo vittime e persecutori, i carnefici e i crocifissi: un’unica melodia dalle note contrastanti... un’unica danza intessuta da passi differenti... Infine, mi metto davanti a Dio. Lo vedo come il danzatore e tutta questa cosa folle, insensata, esilarante, agonizzante, splendida che chiamiamo vita come la sua danza...” (Alle sorgenti, 178-179; cfr Il canto degli uccelli, 30) Che cosa o chi è Dio e che cosa sono gli uomini in questa "danza"? Ed ancora: “Se vuoi vedere Dio, osserva direttamente il creato. Non rifiutarlo, non riflettere su di esso. Limitati a guardare” (p. 41). Non si vede come entri qui la mediazione di Cristo per la conoscenza del Padre. “Dio non ha nulla a che vedere con l’idea che avete di lui... C’è un solo mezzo per conoscerlo: la non conoscenza” (Istruzioni di volo per aquile e polli, 11; cf. ib. 12-13; Messaggio..., 136; Preghiera della rana, vol 1, 351). Su Dio pertanto non si può dire nulla: “L’ateo fa lo sbaglio di negare quello su cui non si può dire nulla... E il teista fa lo sbaglio di affermarlo” (Shock di un minuto, 30; cf. ib. 360).

Neppure le Scritture, senza escludere la stessa Bibbia, ci fanno conoscere Dio, sono solo come il cartello indicatore che non mi dice niente sulla città alla quale mi dirigo: “Arrivo davanti a un cartello dove sta scritto «Bombay»... Quel cartello non è Bombay e neppure le assomiglia. Non è un ritratto di Bombay. È un’indicazione. Questo sono le Scritture, un’indicazione” (Istruzioni di volo... 12). Seguendo la metafora, si potrebbe dire che l'indicazione si rende inutile quando sono arrivato al luogo di destinazione. Ed è ciò che sembra affermare A. De Mello: “La Scrittura è la parte eccellente, il dito puntato che indica la Luce. Usiamo le sue parole per andare oltre e approdare al silenzio” (ib. 15). La rivelazione di Dio paradossalmente non si esprime nella sua parola, ma nel suo silenzio (cf. anche Un minuto di saggezza, 129; 167; 201, etc.; Messaggio per un’aquila che si crede un pollo, 112- 113). “En la Biblia se nos señala solamente el camino, como ocurre con las escrituras musulmanas, budistas, etc.” (La iluminación es la espiritualidad, 64).

Si proclama pertanto un Dio impersonale che sta sopra tutte le religioni, mentre si muovono obiezioni all'annuncio cristiano sul Dio amore, che sarebbe incompatibile con la necessità della Chiesa per la salvezza: "Il mio amico ed io andammo alla fiera. La fiera internazionale delle religioni... Al banco ebreo ci dettero dei volantini che dicevano che Dio era compassionevole e gli ebrei erano il suo popolo eletto. Gli ebrei. Nessun altro popolo era tanto eletto quanto il popolo ebreo. Al banco musulmano apprendemmo che Dio era misericordioso e Maometto il suo unico profeta. La salvezza viene dall'ascoltare l'unico profeta di Dio. Al banco cristiano scoprimmo che Dio è amore e non c’è salvezza al di fuori della chiesa. Entra nella chiesa o rischierai la dannazione eterna. Mentre ci allontanavamo chiesi al mio amico: «Cosa pensi di Dio?». Egli rispose: «E' bigotto, fanatico e crudele». Tornato a casa dissi a Dio: «Perché allestisci questo genere di cose, Signore? Non vedi che da secoli ti procurano una cattiva fama?». Dio rispose: «Non l'ho organizzata io la fiera. Io mi vergognerei perfino di visitarla»" (Il canto degli uccelli, p. 186s., il racconto La fiera internazionale delle religioni; cf. anche pp. 190-191; p. 194). L'insegnamento della Chiesa sulla volontà salvifica universale di Dio e la salvezza dei non cristiani non è esposto in modo corretto. Ed anche quello riguardante il messaggio cristiano di Dio amore: “«Dio è amore. E ci ama e ci ricompensa per sempre, se osserviamo i suoi comandamenti». «SE?», disse il maestro. «Allora la notizia non è poi tanto buona, no?»” (Shock di un minuto, 218; cf. ib. 227). Ogni religione concreta è un impedimento per giungere alla verità. Della religione in generale si dice ciò che abbiamo visto affermato delle Scritture: “Todos los fanáticos querían agarrarse a su Dios y hacerlo el único” (La iluminación es la espiritualidad, 65; cfr ib. 28; 30). Ciò che importa è la verità, che essa venga da Budda o da Maometto, dal momento che “lo importante es descubrir la verdad en donde todas las verdades coinciden, porque la verdad es una” (ib. 65). “La maggior parte delle persone purtroppo ha abbastanza religione per odiare, ma non abbastanza per amare” (La preghiera della rana, vol 1, 146; cf. ib. 56-57; 133). Quando si enumerano gli ostacoli che impediscono di vedere la realtà, la religione occupa il primo posto: “Primo, la tua fede religiosa. Se tu prendi la vita da comunista o da capitalista, da musulmano oppure da ebreo, tu vivi la vita in una maniera preconcetta e tendenziosa: ecco una barriera, uno strato di grasso tra la Realtà e il tuo spirito, che non arriva più a vederla e toccarla direttamente” (Chiamati all’amore, 62). “Se ogni essere umano fosse dotato di un cuore così, nessuno più etichetterebbe se stesso come «comunista» o «capitalista», «cristiano» o «musulmano» o «buddista». La lucida chiarità della loro visione rivelerebbe loro che tutti i pensieri, tutti i preconcetti, tutte le credenze sono lucerne cariche di tenebre, nient’altro che segni della loro ignoranza” (ib. 172; cfr anche Un minuto di saggezza, 169; 227, sui pericoli della religione). Ciò che si afferma della religione, si dice anche in concreto delle Scritture (cfr Il canto degli uccelli, 186s; Shock di un minuto, 28).

La filiazione divina di Gesù si diluisce nella filiazione divina degli uomini: “Al che Dio replicò: «Un giorno di festa è sacro perché dimostra che tutti i giorni dell'’anno sono sacri. E un santuario è santo perché dimostra che tutti i posti sono santificati. Così Cristo è nato per dimostrare che tutti gli uomini sono figli di Dio»” (Il canto degli uccelli, 188). De Mello mostra certamente un'adesione personale a Cristo, del quale si dichiara discepolo (Alle sorgenti, 13.99), nel quale crede (p. 108) e con il quale si incontra personalmente (p. 109ss; 117ss). La sua presenza trasfigura (cf. p. 90s). Ma altre affermazioni risultano sconcertanti: Gesù è menzionato come un maestro fra tanti: “Lao Tse e Socrate, Buddha e Gesù, Zarathustra e Maometto" (Un minuto di saggezza, 13). Gesù sulla croce appare come colui che si è liberato perfettamente di tutto: “Vedo il Crocifisso spogliato di tutto: Privato della sua dignità... Privato della sua reputazione... Privato di ogni appoggio... Privato del suo Dio... Mentre fisso quel corpo senza vita capisco a poco a poco di star guardando il simbolo della liberazione suprema e totale. Appunto perché inchiodato alla croce Gesù diventa vivo e libero... Così ora contemplo la maestà dell'uomo che si è liberato da tutto ciò che ci rende schiavi, che distrugge la nostra felicità...” (Alle sorgenti, 92-93). Gesù sulla croce è l'uomo libero da tutti i legami, diviene pertanto il simbolo della liberazione interiore da tutto quello a cui eravamo attaccati. E' egli però qualcosa di più che non l'uomo libero? E' Gesù il mio salvatore o mi rinvia semplicemente ad una realtà misteriosa che ha salvato lui?: “Entrerò mai in contatto, Signore, con la fonte da cui scaturiscono le tue parole e la tua saggezza?... Troverò mai le sorgenti del tuo coraggio?” (Ib. 116). “L’aspetto migliore di Gesù è che si trovava a suo agio con i peccatori, perché capiva che non era migliore di loro in niente... L’unica differenza tra Gesù e i peccatori era che lui era sveglio e loro no” (Messaggio per un’aquila che si crede un pollo, 37; anche La iluminación es la espiritualidad, 30; 62). La presenza di Cristo nell'eucaristia non è se non un simbolo che rimanda ad una realtà più profonda, la presenza di Cristo nella creazione: “Toda la creación es Cuerpo de Cristo, y tú crees que sólo está en la Eucaristía. La Eucaristía señala esa creación. El Cuerpo de Cristo está por todas partes, y tú sólo reparas en su símbolo que te está apuntando lo esencial que es la vida” (La iluminación es la espiritualidad, 61).

L'essere dell'uomo sembra destinato ad una dissoluzione, come quella del sale nell'acqua: “Prima che quell’ultimo pezzetto si sciogliesse, la bambola [di sale] esclamò stupita: «Ora so chi sono!»” (Il canto degli uccelli, 134). In altri momenti si dichiara irrilevante la questione della vita al di là della morte: “«C’è la vita prima della morte?... è questa la questione!», rispose il maestro enigmaticamente” (Un minuto di saggezza, 93; cf. ib. 37). “Un buon sintomo del fatto che siete svegli è che non ve ne importa un bel niente di quello che accadrà nella prossima vita. Il pensiero non vi turba; non vi importa. Non vi interessa, punto e basta” (Messaggio per un’aquila che si crede un pollo, 50-51; anche Messaggio..., 166). Forse con ancor maggiore chiarezza: “Perché preoccuparsi di domani? C’è una vita dopo la morte? Sopravvivrò dopo la morte? Perché preoccuparsi del domani? Entrate nel presente" (Messaggio..., 126). “La idea que la gente tiene de la eternidad es estúpida. Piensa que dura para siempre porque está fuera del tiempo. La vida eterna es ahora, está aquí” (La iluminación es la espiritualidad, 42).

In diversi punti dei suoi libri si criticano in modo indiscriminato le istituzioni ecclesiastiche: “Professionisti hanno assunto completamente il controllo della mia vita religiosa...” (Il canto degli uccelli, 74s). La funzione del Credo o la professione della fede è giudicata negativamente, come ciò che impedisce l'accesso personale alla verità e all'illuminazione. Così con sfumature diverse in ib. p. 50; 59; 62s; 212. “Cuando ya no te haga falta el agarrarte a las palabras de la Biblia, entonces es cuando ésta se convertirá para ti en algo muy bello y revelador de la vida y su mensaje. Lo triste es que la Iglesia oficial se ha dedicado a enmarcar el ídolo, encerrarlo, defenderlo, cosificándolo sin saber mirar lo que realmente significa” (La iluminación es la espiritualidad, 66). Idee simili si espongono ne La preghiera della rana, vol 1, 21; 133, 135; 139: “Un pubblico peccatore fu scomunicato e gli fu proibito di entrare in chiesa. Egli andò a lamentarsi con Dio. «Non mi fanno entrare, Signore, perché sono un peccatore». «Di che ti lamenti?» disse Dio. «Non lasciano entrare neanche me!»" (ib. 148).

Il male non è se non ignoranza, mancanza di illuminazione: “Quando Gesù guarda il male lo chiama con il suo nome e lo condanna senza esitazione. Solo che dove io vedo malvagità lui vede ignoranza... «Padre, perdona loro...» (Lc 23,34)” (Alle sorgenti, 191). Certamente questo testo non riflette tutto l'insegnamento di Gesù sul male del mondo e sul peccato; Gesù ha accolto i peccatori con profonda misericordia, ma non ha negato il loro peccato, piuttosto ha invitato alla conversione. In altri passi troviamo affermazioni ancora più radicali: “Niente è buono o cattivo, ma il pensiero lo rende tale” (Un minuto di saggezza, 115). “In realtà non esiste né bene né male, negli uomini o nella natura. Esiste soltanto una valutazione mentale imposta a questa o a quella realtà” (Istruzioni di volo per aquile e polli, 100; ib. 104-105). Non vi è motivo per pentirsi dei peccati, dal momento che l'unica cosa che conta è risvegliarsi alla conoscenza della realtà: “Non piangete sui vostri peccati. Perché piangere per dei peccati che avete commesso nel sonno?” (Messaggio per un’aquila che si crede un pollo, 33; ib. 51; 166). La causa del male è l'ignoranza (Shock di un minuto, 260). Il peccato esiste, ma è un atto di follia (La iluminación es la espiritualidad, 63). Il pentimento è così ritornare alla realtà (cf. ib.48). “Il pentimento è un cambiamento della mente: una visione radicalmente diversa della realtà” (Shock di un minuto, 262).

Fra queste diverse affermazioni esiste certamente una connessione interna: se si mette in questione l'esistenza di un Dio personale, non ha senso che si sia rivolto a noi con la sua parola. La Scrittura non ha pertanto un valore definitivo. Gesù è un maestro come gli altri; solo nelle prime opere dell'Autore appare come il Figlio di Dio. Questa affermazione avrebbe poco senso a partire dalla concezione di Dio alla quale ci siamo appena riferiti. Di conseguenza non si può attribuire valore all'insegnamento della Chiesa. La nostra sopravvivenza personale al di là della morte è problematica se Dio non è persona. E' chiaro che tali concezioni su Dio, su Cristo e sull'uomo non sono compatibili con la fede cristiana.

Non poteva pertanto mancare una presa di posizione chiarificatrice da parte di chi ha la responsabilità di tutelare la dottrina della fede, per mettere in guardia i fedeli dai pericoli presenti negli scritti di Padre de Mello o comunque a lui attribuiti.

Note

(1) Occorre segnalare che non tutte le opere di A. de Mello furono pubblicate da lui stesso. Alcune sono state pubblicate dopo la sua morte sulla base di suoi scritti o di appunti o di registrazioni di conferenze. Nella presente Nota illustrativa ci si riferisce all'edizione italiana, tranne per il testo "la iluminación es la espiritualidad. Curso completo de autoliberación interior" (Vida nueva 1987, pp. 27/1583 - 66/1622).

(2) A questo tipo di proposte sembra fare riferimento la Lettera della Congregazione per la Dottrina della Fede "Orationis formas", del 15 ottobre 1989, n. 12 (cfr AAS 82 [1990] 369): "Alia demum temere audent aequare absolutum illud, sine imaginibus et conceptibus, quod est proprium theoriae Buddhisticae, Dei maiestati, in Christo revelatae, quae supra res finitas elevatur". È opportuno ricordare a questo riguardo gli insegnamenti sull'inculturazione e sul dialogo interreligioso della Lettera Enciclica di Giovanni Paolo II Redemptoris missio, nn. 52-57; cfr AAS 83 (1991) 299-305.

Le Père jésuite indien Anthony de Mello (1931-1987) est bien connu pour ses nombreuses publications traduites en diverses langues et remarquablement diffusées dans bien des pays; encore que, pour certains textes, cela se soit fait sans son autorisation. Ses oeuvres, presque toujours sous la forme de brefs récits, sont porteuses d'éléments valides de la sagesse orientale qui peuvent aider à la maîtrise de soi, à l'affranchissement de liens ou affects qui nous empêchent d'être libres et à faire face sereinement aux événements favorables ou contrariants de la vie. Dans ses premiers écrits en particulier, le Père De Mello, tout en manifestant d'évidentes influences de courants spirituels boudhistes et taoïstes, s'est pourtant maintenu dans la ligne de la spiritualité chrétienne. Ses livres traitent alors des divers types de prière: demande, intercession, louange; ainsi que de la contemplation des mystères de la vie du Christ, etc.

Mais déjà dans certains passages de ces premières oeuvres, et toujours davantage dans les publications ultérieures, on note un éloignement progressif des contenus essentiels de la foi chrétienne. A la révélation faite dans le Christ, il substitue une intuition de Dieu sans forme ni image, au point de parler de Dieu comme d'un simple vide. Pour voir Dieu, il suffit de regarder directement le monde. On ne peut rien dire sur Dieu, l'unique connaissance est la nonconnaissance. Poser la question de son existence est déjà un non-sens. Cet apophatisme radical conduit même à nier que, dans la Bible, il y ait des affirmations valides sur Dieu. Les paroles des Ecritures sont des indications qui ne devraient servir que pour arriver au silence. Dans d'autres passages, le jugement sur les livres sacrés des religions en général, sans exclure la Bible elle-même, est encore plus sévère: ils empêchent les personnes de suivre leur propre bon sens et les font devenir obtuses et cruelles. Les religions, y compris la religion chrétienne, sont les principaux obstacles à la découverte de la verité. La vérité n'est, d'ailleurs, jamais définie par son contenu précis. Penser que le Dieu de sa propre religion est l'unique, est tout simplement du fanatisme. "Dieu" est considéré comme une réalité cosmique, vague et omniprésente. Son caractère personnel est ignoré et pratiquement nié.

Le Père de Mello montre qu'il apprécie le Christ, dont il se déclare "disciple". Mais il le considère comme un maître parmi d'autres. L'unique différence avec le reste des hommes est que Jésus était "éveillé" et pleinement libre, tandis que les autres ne le sont pas. Il n'est pas reconnu comme le Fils de Dieu, mais simplement comme celui qui nous enseigne que tous les hommes sont fils de Dieu. Les affirmations sur le destin définitif de l'homme laissent perplexes elles-aussi. A certains moments, on parle de se "dissoudre" dans le Dieu impersonnel, comme le sel dans l'eau. A d'autres moments, la question même du destin après la mort est déclarée sans importance. Seule la vie présente devrait intéresser. Pour ce qui concerne celle-ci, puisque le mal est seulement ignorance, il n'y a pas de règle objective de la moralité. Le bien et le mal sont seulement des évaluations mentales imposées à la réalité.

Dans la ligne de ce qui vient d'être exposé, on peut comprendre comment, selon l'auteur, tout credo ou confession de foi, que ce soit en Dieu ou dans le Christ, ne peut qu'empêcher l'accès personnel à la vérité. L'Eglise, en faisant de la parole de Dieu dans les Saintes Ecritures une idole, a fini par chasser Dieu du temple. Par conséquent, elle a perdu l'autorité d'enseigner au nom du Christ.

Par la présente note, la Congrégation pour la Doctrine de la Foi estime devoir déclarer, pour protéger le bien des fidèles, que les positions susdites sont incompatibles avec la foi catholique et peuvent causer des torts graves.

Au cours de l'Audience accordée au Préfet soussigné, le Souverain Pontife Jean-Paul II a approuvé la présente Note dont la décision avait été prise durant la Session ordinaire de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, et en a ordonné la publication.

Rome, au siège de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, le 24 juin 1998, solennité de la Naissance de Saint Jean-Baptiste.

+Joseph Cardinal Ratzinger, Préfet

+ Tarcisio Bertone SDB, Archevêque émérite de Vercelli, Secrétaire.

NOTE ILLUSTRATIVE

Les écrits du jésuite indien Père Anthony De Mello (1931-1987) ont atteint une vaste diffusion dans de nombreux pays et parmi des personnes de différentes conditions (1). Dans ceux-ci, avec un style immédiat et d'une lecture aisée, pour la plupart sous forme de brefs récits, il a rassemblé plusieurs éléments valables de la sagesse orientale, qui peuvent aider à atteindre la maîtrise de soi, à rompre les liens et les attachements qui nous empêchent d'être réellement libres, à éviter l'égocentrisme, à affronter avec sérénité les vicissitudes de la vie sans se laisser influencer par le monde extérieur, et dans le même temps à percevoir la richesse du monde qui nous entoure. Il est juste de signaler ces valeurs positives, que l'on peut trouver dans un grand nombre des écrits du P. De Mello. Dans les œuvres qui remontent à ses premières années d'activité comme directeur de retraites, bien qu'elles révèlent des influences évidentes des courants spirituels bouddhiste et taoiste, il reste encore sous de nombreux aspects à l'intérieur des grandes lignes de la spiritualité chrétienne: il parle de l'attente, dans le silence et dans la prière, de la venue de l'Esprit, pur don du Père (Rencontre avec Dieu, 11- 13). Il présente très bien la prière de Jésus et celle qu'il nous enseigne, en prenant comme base le Notre-Père (ibid., 40-43). Il parle également de la foi, du repentir, de la contemplation des mystères de la vie du Christ selon la méthode de saint Ignace. Dans son œuvre Sàdana. Un chemin vers Dieu, publiée pour la première fois en 1978, dans la partie finale en particulier (La dévotion, pp. 175-235), Jésus occupe une place centrale: il parle de la prière de pétition, de la prière d'intercession, telle que Jésus l'enseigne dans l'Evangile, de la prière de louange, de l'invocation du nom de Jésus. Le livre est consacré à la Bienheureuse Vierge Marie, modèle de contemplation (p. 11).

Mais dans ce volume, il développe déjà sa théorie de la contemplation comme autoconscience (ou conscience), qui ne manque pas d'ambiguïté. Déjà au début de son œuvre, il compare la notion de la révélation chrétienne et celle de Lao-Tse, manifestant une certaine préférence pour celle de ce dernier: «“Le silence est la grande révélation”, dit Lao-Tse. Selon notre façon commune de penser, la Révélation se trouve dans l'Ecritude Sainte. Et il en est ainsi. Mais aujourd'hui je voudrais que vous découvriez quelle révélation peut être trouvée dans le Silence» (p. 15; cf. p. 18). Dans l'exercice de la conscience de nos sensations corporelles, nous entrons déjà en communication avec Dieu (p. 44). Une communication qui est expliquée en ces termes: «De nombreux mystiques nous disent que, au-delà de l'esprit et du cœur avec lesquels nous communiquons ordinairement avec Dieu, nous sommes, tous, dotés d'un esprit mystique et d'un cœur mystique, une faculté qui nous rend capables de connaître Dieu directement, de le saisir et d'en avoir l'intuition dans son être même, bien que d'une manière obscure» (ibid.). Mais cette intuition, sans image ni forme, est celle d'un vide: «Qu'est-ce que je fixe lorsque je fixe Dieu? Une réalité sans images, sans forme. Un vide!» (p. 45). Pour communiquer avec l'infini, il est nécessaire de «fixer le vide». C'est ainsi que l'on parvient à la conclusion, «apparemment déconcertante, que la concentration sur votre respiration ou sur vos sensations corporelles est une excellente contemplation, dans le sens strict de la parole» (p. 51) (2). Dans d'autres ouvrages successifs, on parle du «réveil», de l'illumination intérieure ou de la connaissance: «Comment s'éveiller? Comment savoir si l'on dort? Les mystiques, lorsqu'ils voient ce qui les entoure, découvrent une grande joie, qui jaillit du cœur des choses. Unanimes, ils parlent de cette joie et de l'amour qui envahit tout... Comment parvenir à cela? A travers la compréhension, en nous libérant des illusions et des idées fausses» (Instructions de vol pour aigles et poulets, 77; cf. Appelés à l'amour, 178). L'illumination intérieure est la véritable révélation, beaucoup plus importante que celle qui nous parvient à travers l'Ecriture: «Un gourou promit à un savant une révélation bien plus importante que toute autre contenue dans les Ecritures... Lorsque tu possèdes la connaissance, tu utilises une torche pour illuminer le chemin. Lorsque tu possèdes l'llumination, toi-même tu deviens une torche» (La prière de la grenouille I, 126-127). «La sainteté n'est pas un conquête, la sainteté est une Grâce. Une Grâce appelée “connaissance”, une Grâce qui est “regarder”, “observer”, “comprendre“. Si tu acceptais d'allumer la lumière de la connaissance et que tu t'observais toi-même, ainsi que chaque chose qui se trouve autour de toi dans la vie de chaque jour; si tu te voyais reflété dans le miroir de la connaissance de la même façon que tu vois ton visage qui se reflète dans un miroir... sans émettre aucun jugement ou condamnation, tu t'apercevrais des changements merveilleux qui s'effectuent en toi» (Appelés à l'amour, 176).

Dans ces écrits successifs, le P. De Mello est progressivement parvenu à des conceptions sur Dieu, la révélation, le Christ, le destin final de l'homme etc. qui ne sont pas compatibles avec la doctrine de l'Eglise. Comme beaucoup de ses livres ne se présentent pas sous forme d'enseignement, mais comme des recueils de petits récits, souvent très ingénieux, les idées sous-jacentes peuvent facilement passer inobservées. C'est pourquoi, il devient nécessaire d'attirer l'attention sur certains aspects de sa pensée qui, sous diverses formes, apparaisssent dans l'ensemble de son œuvre. Nous utiliserons les textes de l'auteur, qui, tout en ayant des caractéristiques particulières, révèlent avec clarté sa pensée de fond.

Le P. De Mello expose en diverses occasions des affirmations sur Dieu qui ignorent, voire même qui nient explicitement son caractère personnel et le réduisent à une vague réalité cosmique omniprésente. Personne ne peut nous aider à trouver Dieu, de même que personne ne peut aider le poisson à trouver l'océan (cf. Une minute de sagesse, 77; Message à un aigle se prenait pour un poulet, 115). De façon analogue, Dieu et nous, ne sommes ni une seule chose ni deux, de même que le soleil et sa lumière, l'océan et les vagues ne sont pas une seule chose, ni même deux (Une minute de sagesse, 44). Avec une clarté encore plus grande le problème de la divinité personnelle est posé en ces termes: «Dag Hammarskjöld, ex-Secrétaire général des Nations unies, a prononcé une très belle phrase: “Dieu ne meurt pas le jour où nous cessons de croire dans une divinité personnelle...”» (Message à un aigle..., 140; c'est la même chose dans la iluminación es la espiritualidad, 60). «Si Dieu est amour, alors la distance entre Dieu est toi est la distance exacte entre toi et la conscience de toi-même» (Choc d'une minute, 287).

Il critique et fait souvent de l'ironie, en particulier sur toute tentative de langage sur Dieu, à partir d'un apophatisme unilatéral et exagéré, conséquence de la conception de divinité susmentionnée. La relation entre Dieu et la création s'exprime fréquemment à travers l'image hindoue du danseur et de la danse: «Je vois Jésus-Christ et Judas, je vois les victimes et les persécuteurs, le bourreaux et les crucifiés: une unique mélodie aux notes contrastantes... une unique danse composée de pas différents... Enfin, je me mets devant Dieu. Je le vois comme le danseur et toute cette chose folle, insensée, hilarante, agonisante, spendide que nous appelons la vie apparaît comme sa danse...» (Aux sources, 178- 179; cf. Le chant des oiseaux, 30). Qu'est-ce que Dieu ou qui est-il, et que sont les hommes dans cette «danse»? Et encore: «Si tu veux voir Dieu, observe directement la création. Ne le refuse pas, ne réfléchis pas sur lui. Limite-toi à regarder» (p. 41). On ne voit pas ici comment peut avoir lieu la médiation du Christ pour la connaissance du Père. «Dieu n'a rien à voir avec l'idée que vous avez de lui... Il n'y a qu'un moyen pour le connaître: la non connaissance» (Instruction de vol pour aigles et poulets, 11; cf. ibid. 12-13; Message..., 136; Prière de la grenouille, vol. 1, 351). On ne peut donc rien dire sur Dieu: «L'athée commet l'erreur de nier celui sur qui on ne peut rien dire... Et le théiste commet l'erreur de l'affirmer» (Choc d'une minute, 30; cf. ibid. 360).

Les Ecritures elles-mêmes, sans exclure aucunement la Bible, ne nous font pas non plus connaître Dieu, elles ne que comme le panneau indicateur qui ne me dit rien sur la ville vers laquelle je me dirige: «J'arrive devant un panneau sur lequel il y a écrit “Bombay”... Ce panneau n'est pas Bombay et ne lui ressemble même pas. Ce n’est pas un portrait de Bombay. C'est une indication. Voilà ce que sont les Ecritures, une indication» (Instruction de vol... 12). En suivant la métaphore, on pourrait dire que l'indication devient inutile lorsque je suis arrivé au lieu de destination. Et c'est ce que semble affirmer A. De Mello: «L'Ecriture est la partie excellente, le doigt pointé qui indique la Lumière. Nous utilisons ses mots pour aller au-delà et arriver au silence» (ibid. 15). Paradoxalement, la révélation de Dieu ne s'exprime pas dans sa parole, mais dans son silence (cf. Une minute de sagesse, 129; 167; 201, etc. ; Message pour un aigle qui se prenait pour un poulet, 112-113). «En la Biblia se nos señala solamente el camino, como ocurre con las escrituras musulmanas, budistas, etc.» (La iluminación es la espiritualidad, 64).

Un Dieu impersonnel est donc proclamé, qui se place au-dessus de toutes les religions, tandis que l'on formule des objections à l'annonce chrétienne sur le Dieu-amour, qui serait incompatible avec la nécessité de l'Eglise pour obtenir le salut: «Mon ami et moi allâmes à la foire. La foire internationale des religions... Au stand des juifs, on nous distribua des prospectus qui disaient que Dieu était compatissant et que les juifs étaient le peuple élu. Les juifs. Aucun autre peuple n'était autant élu que les juifs. Au stand musulman, nous apprîmes que Dieu était miséricordieux et que Mahommet était son unique prophète. Le salut provient de l'écoute de l'unique prophète de Dieu. Au stand chrétien, nous découvrîmes que Dieu était amour et qu'il n'y avait pas de salut en dehors de l'Eglise. Entre dans l'Eglise ou tu risques la damnation éternelle. Tandis que nous nous éloignions, je demandai à mon ami: “Que penses-tu de Dieu?” Il me répondit: “Il est bigot, fanatique et cruel”. De retour à la maison, je demandai à Dieu: “Pourquoi organises-tu ce genre de choses, Seigneur? Ne vois-tu pas que depuis des siècles, elles te valent une mauvaise réputation?” Dieu répondit: “Ce n'est pas moi qui ai organisé la foire. Moi, j'aurai même honte de la visiter”» (Le chant des oiseaux, p. 186sq, le récit La foire internationale des religions; cf. également pp. 190-191; p. 194). L'enseignement de l'Eglise sur la volonté salvifique universelle de Dieu et le salut des non-chrétiens n'est pas exposé de façon correcte. De même que celui qui concerne le message chrétien de Dieu amour: «“Dieu est amour. Et il nous aime et nous récompense pour toujours si nous suivons ses commandements». “Si?” dit le Maître. “Alors la nouvelle n'est pas si bonne après tout, non?”» (Choc d'une minute, 218, cf. ib. 227). Toute religion concrète est un obstacle pour atteindre la vérité. De la religion en général, il est dit ce que nous avons vu affirmer à propos des Ecritures: «Todos los fanáticos querían agarraese a su Dios y hacerlo el único» (La illuminación es la espiritualidad, 65; cf. ib. 28; 30). Ce qui est important, c'est la vérité, qu'elle vienne de Bouddha ou de Mahomet, du moment que «lo importante es descubrir la verdad en donde todas las verdades coinciden, porque la verdad es una» (ib. 65). «La majorité des personnes, malheureusement, a assez de religion pour haïr, mais pas assez pour aimer» (La prière de la grenouille, vol. 1, 146; cf. ib. 56-57; 133). Lorsque l'on énumère les obstacles qui empêchent de voir la réalité, la religion occupe la première place: «D'abord, ta foi religieuse. Si tu considères la vie en tant que communiste ou capitaliste, en tant que musulman ou juif, tu vis ta vie de façon préconçue et tendancieuse: voilà une barrière, une couche de gras entre la Réalité et ton esprit, qui n'arrive plus à la voir et à la toucher directement» (Appelés à l'amour, 62). «Si chaque être humain était doté d'un tel cœur, personne ne se définirait plus comme “communiste” ou “capitaliste”, “chrétien” ou “musulman” ou encore “bouddhiste”. La clarté lucide de leur vision leur révèlerait que toutes les pensées, tous les préjugés, toutes les croyances sont des lampes à huile emplies de ténèbres, rien d'autre que les signes de leur ignorance» (ibid. 172; cf. également Une minute de sagesse, 169; 227, sur les dangers de la religion). Ce qui est affirmé de la religion est également dit de façon concrète des Ecritures (cf. Le chant des oiseaux, 186sq. Choc d'une minute, 28).

La filiation divine de Jésus s'étend à la filiation divine des hommes: «Ce à quoi Dieu répondit: “Un jour de fête est sacré car il démontre que tous les jours de l'année sont sacrés. Et un sanctuaire est saint car il démontre que tous les lieux sont sanctifiés. Ainsi, le Christ est né pour démontrer que tous les hommes sont fils de Dieu”» (Le chant des oiseaux, 188). De Mello fait certainement preuve d'une adhésion personnelle au Christ, dont il se déclare le disciple (Aux sources, 13.99), dans lequel il croit (p. 108) et qu'il rencontre personnellement (p. 109sq; 117 sq). Sa présence transfigure (cf. p. 90sq). Mais d'autres affirmations se révèlent déconcertantes: Jésus est mentionné comme un maître parmi tant d'autres: «Lao Tse et Socrate, Bouddha et Jésus, Zarathoustra et Mahomet» (Une minute de sagesse, 13). Jésus sur la croix apparaît comme celui qui s'est parfaitement libéré de tout: «Je vois le crucifié dépouillé de tout: Privé de sa dignité... Privé de sa réputation... Privé de tout appui... Privé de son Dieu... Tandis que je fixe ce corps sans vie, je comprends peu à peu que je suis en train de regarder le symbole de la libération suprême et totale. Précisément parce qu'il est cloué à la croix, Jésus devient vivant et libre... Ainsi, je contemple maintenant la majesté de l'homme qui s'est libéré de tout ce qui nous rend esclaves, qui détruit notre bonheur...» (Aux sources, 92-93). Jésus sur la croix est l'homme libéré de tous les liens, il devient donc le symbole de la libération intérieure de tout ce à quoi nous étions attachés. Mais est-il quelque chose de plus que l'homme libre? Jésus est-il mon sauveur ou me renvoie-t-il simplement à une réalité mystérieuse qui l'a sauvé? “Entrerai-je jamais, ô Seigneur, en contact avec la source dont jaillissent tes paroles et ta sagesse?.... Trouverai-je jamais la source de ton courage? (Ibid. 116). «L'apect le meilleur de Jésus était qu'il était à l'aise avec les pécheurs, car il comprenait qu'il n'était en rien meilleur qu'eux... La seule différence entre Jésus et les pécheurs était que lui était réveillé et eux non» (Message à un aigle qui se prenait pour un poulet, 37; également La iluminación es la espiritualidad, 30; 62). La présence du Christ dans l'Eucharistie n'est qu'un symbole qui renvoie à une réalité plus profonde, la présence du Christ dans la création: «Toda la creación es Cuerpo de Christo, y tú crees que sólo está en la Eucaristía. La Eucaristía señala esa creación. El Cuerpo de Cristo está por todas partes, y tú sólo reparas en su símbolo que te està apuntando lo esencial que es la vida» (La iluminación es la espiritualidad, 61).

L'être humain semble être destiné à la dissolution, comme celle du sel dans l'eau: «Avant que le dernier morceau ne se dissolve, la poupée [de sel] s'exclama, stupéfaite: “Maintenant je sais qui je suis!”» (Le chant des oiseaux, 134). A d'autres moments, la question ne la vie après la mort se révèle insignifiante: «“Y a-t-il une vie avant la mort?...Telle est la question!” répondit le maître de façon énigmatique» (Une minute de sagesse, 93; cf. ibid. 37). «Un signe positif du fait que vous êtes réveillés, est que vous vous moquez totalement de ce qui arrivera dans la prochaine vie. Cette pensée ne tourmente pas. Elle n’a pas d’importance pour vous. Elle ne vous intéresse pas, un point c'est tout» (Message pour un aigle qui se prenait pour un poulet, 50-51; également Message...., 166). Sans doute encore plus clairement: «Pourquoi se préoccuper de demain? Y a-t-il une vie après la mort? Survivrai-je après la mort? Pourquoi se préoccuper de demain? Entrez dans le présent» (Message..., 126). «La idea que la gente tiene de la eternidad es estúpida. Piensa que dura par siempre porque está fuera del tiempo. La vida eterna es ahora, está aquí» (La iluminación esla espiritualidad, 42).

En divers passages de ses livres, les institutions ecclésiastiques sont indistinctement critiquées : «Des spécialistes ont pris un contrôle absolu de ma vie religieuse...» (Le chant des oiseaux, 74 sq). La fonction du Credo ou de la profession de foi est jugée de façon négative, comme quelque chose qui empêche l'accès personnel à la vérité et à l'illumination. Il en est ainsi, à quelques nuances près, dans ibid. p. 50; 59; 62sq; 212. «Cuando ya no te haga falta el agarrarte a las palabras de la Biblia, entonces es cuando ésta se convertirá para ti en algo muy belle y revelador de la vida y su mensaje. La triste es que la Iglesia oficial se ha dedicado a enmarcar el ídolo, encerrarlo, defenderlo, cosificándolo sin saber mirar lo que realmente significa» (La iluminación es la espiritualidad, 66). Des idées semblables sont exposées dans La prière de la grenouille, vol. 1, 21; 133, 135; 139: «Un pécheur public fut excommunié et on lui interdit d'entrer dans un église. Il alla se plaindre à Dieu. “Ils ne me laissent pas entrer, Seigneur, car je suis un pécheur”. “De quoi te plains-tu?” dit Dieu. “Ils ne me laissent pas entrer à moi non plus!”» (ibid. 148).

Le mal n'est rien d'autre qu'ignorance, manque d'illumination: «Lorsque Jésus voit le mal, il l'appelle par son nom et le condamne sans hésitation. La seule différence est que là où moi, je vois la malveillance, lui voit l'ignorance... ”Père, pardonne-leur” (Lc 23, 34)» (Aux sources, 191): Ce texte ne réflète certainement pas tout l'enseignement de Jésus sur le mal du monde et sur le péché; Jésus a accueilli les pécheurs avec une profonde miséricorde, mais il n'a pas nié leur péché, au contraire, il les a invités à la conversion. Dans d'autres passages, nous trouvons des affirmations encore plus radicales: «Rien n'est bon ou mauvais, c'est la pensée qui les rend ainsi» (Une minute de sagesse, 115). «En réalité, il n'existe ni bien, ni mal chez les hommes ou dans la nature. Il n'existe qu'un jugement mental imposé par rapport à telle ou telle réalité» (Instructions de vol pour aigles et poulets, 100; ibid., 104- 105). Il n'y a aucune raison de se repentir des péchés, à partir du moment où la seule chose qui compte est de se réveiller à la connaissance de la réalité: «Ne pleurez pas sur vos péchés. Pourquoi pleurer pour des péchés que vous avez commis dans le sommeil?» (Message pour un aigle qui se prenait pour un poulet, 33; ibid. 51; 166) La cause du mal est l'ignorance (Choc d'une minute, 260). Le péché existe, mais il s'agit d'un acte de folie (La iluminación es la espiritualidad, 63). Le repentir signifie ainsi retourner à la réalité (cf. ibid., 48). «Le repentir est un changement de l'esprit: une vision radicalement différente de la réalité» (Choc d'une minute, 262).

Parmi ces diverses affirmations, il existe certainement un lien interne: si l'on remet en question l'existence d'un Dieu personnel, cela n'a aucun sens qu'il se soit adressé à nous à travers sa parole. L'Ecriture n'a donc pas de valeur définitive. Jésus est un maître comme les autres; seules les premières œuvres de l'auteur le présentent comme le Fils de Dieu. Cette affirmation serait dépourvue de sens si l'on s'en tient à la conception de Dieu à laquelle nous venons de nous référer. Par conséquent, on ne peut attribuer aucune valeur à l'enseignement de l'Eglise. Notre survie personnelle au-delà de la mort est problématique si Dieu n'est pas une personne. Il est clair que de telles conceptions sur Dieu, sur le Christ et sur l'homme ne sont pas compatibles avec la foi chrétienne.

Une prise de position visant à éclaircir ne pouvait donc pas manquer de la part de ceux qui ont la responsabilité de préserver la doctrine de la foi pour mettre en garde les fidèles contre les dangers présents dans les écrits du Père De Mello ou qui lui sont attribués.

Notes

El Padre Jesuita de la India, Anthony de Mello (1931-1987), es muy conocido debido a sus numerosas publicaciones, las cuales, traducidas a diversas lenguas, han alcanzado una notable difusión en muchos países, aunque no siempre se trate de textos autorizados por él. Sus obras, que tienen casi siempre la forma de historias breves, contienen algunos elementos válidos de la sabiduría oriental, que pueden ayudar a alcanzar el dominio de sí mismo, romper los lazos y afectos que nos impiden ser libres, y afrontar serenamente los diversos acontecimientos favorables y adversos de la vida. Particularmente en sus primeros escritos, el P. de Mello, no obstante las influencias evidentes de las corrientes espirituales budista y taoísta, se mantuvo dentro de las líneas de la espiritualidad cristiana. En estos libros trata los diversos tipos de oración: de petición, intercesión y alabanza, así como de la contemplación de los misterios de la vida de Cristo, etc.

Pero ya en ciertos pasajes de estas primeras obras, y cada vez más en sus publicaciones sucesivas, se advierte un alejamiento progresivo de los contenidos esenciales de la fe cristiana. El Autor sustituye la revelación acontecida en Cristo con una intuición de Dios sin forma ni imágenes, hasta llegar a hablar de Dios como de un vacío puro. Para ver a Dios haría solamente falta mirar directamente el mundo. Nada podría decirse sobre Dios; lo único que podemos saber de El es que es incognoscible. Ponerse el problema de su existencia sería ya un sinsentido. Este apofatismo radical lleva también a negar que la Biblia contenga afirmaciones válidas sobre Dios. Las palabras de la Escritura serían indicaciones que deberían servir solamente para alcanzar el silencio. En otros pasajes el juicio sobre los libros sagrados de las religiones en general, sin excluir la misma Biblia, es todavía más severo: éstos impedirían que las personas sigan su sentido común, convirtiéndolas en obtusas y crueles. Las religiones, incluido el Cristianismo, serían uno de los principales obstáculos para el descubrimiento de la verdad. Esta verdad, por otra parte, no es definida nunca por el Autor en sus contenidos precisos. Pensar que el Dios de la propia religión sea el único, sería simplemente fanatismo. Dios es considerado como una realidad cósmica, vaga y omnipresente. Su carácter personal es ignorado y en práctica negado.

El P. de Mello muestra estima por Jesús, del cual se declara “discípulo”. Pero lo considera un maestro al lado de los demás. La única diferencia con el resto de los hombres es que Jesús era “despierto” y plenamente libre, mientras los otros no. Jesús no es reconocido como el Hijo de Dios, sino simplemente como aquel que nos enseña que todos los hombres son hijos de Dios. También las afirmaciones sobre el destino definitivo del hombre provocan perplejidad. En cierto momento se habla de una “disolución” en el Dios impersonal, como la sal en el agua. En diversas ocasiones se declara también irrelevante la cuestión del destino después de la muerte. Debería interesar solamente la vida presente. En cuanto a ésta, puesto que el mal es solamente ignorancia, no existirían reglas objetivas de moralidad. El bien y el mal serían solamente valoraciones mentales impuestas a la realidad.

En coherencia con lo expuesto hasta ahora, se puede comprender cómo, según el Autor, cualquier credo o profesión de fe en Dios o en Cristo impedirían el acceso personal a la verdad. La Iglesia, haciendo de la palabra de Dios en la Escritura un ídolo, habría terminado por expulsar a Dios del templo. En consecuencia, la Iglesia habría perdido la autoridad para enseñar en nombre de Cristo.

Con la presente Notificación, esta Congregación, a fin de tutelar el bien de los fieles, considera obligado declarar que las posiciones arriba expuestas son incompatibles con la fe católica y pueden causar grave daño.

El Sumo Pontífice Juan Pablo II, en el curso de la audiencia concedida al infrascrito Prefecto, ha aprobado la presente Notificación, decidida en la Sesión ordinaria de esta Congregación, y ha ordenado su publicación.

Dado en Roma, en la sede de la Congregación para la Doctrina de la Fe, el 24 de Junio de 1998, Solemnidad de la Natividad de San Juan Bautista.

+ Joseph Card. Ratzinger, PREFECTO

+ Tarcisio Bertone STB, Arzobispo Emérito de Vercelli, SECRETARIO

NOTA ILUSTRATIVA

Las publicaciones del jesuita de la India P. Anthony de Mello (1931-1987) han alcanzado una notable difusión en muchos países y entre personas de diferentes condiciones (1). En tales escritos, con en un estilo asequible y de fácil lectura, en la mayoría de los casos en forma de breves narraciones, ha recogido algunos elementos válidos de la sabiduría oriental que pueden ayudar a alcanzar el dominio de sí, romper los lazos y afectos que nos impiden ser realmente libres, evitar el egocentrismo, afrontar con serenidad las vicisitudes de la vida sin dejarse influenciar por el mundo exterior, a la vez que percibir la riqueza del mundo que nos rodea. Es de justicia señalar estos valores positivos, que se pueden encontrar en muchos de los escritos del P. de Mello. Sobre todo en las obras que datan de sus primeros años de actividad como director de retiros, aunque influenciado por las corrientes espirituales budistas y taoístas, se mueve en muchos aspectos en las líneas de la espiritualidad cristiana: se refiere a la espera, en el silencio y en la oración, de la venida del Espíritu, puro don del Padre (Incontro con Dio, 11-13). Habla muy bien de la oración de Jesús y la que él nos enseña, tomando como base el Padre nuestro (ibid. 40-43). Habla también de la fe, del arrepentimiento, de la contemplación de los misterios de la vida de Cristo según el método de san Ignacio. En su obra Sàdhana. Un cammino verso Dio, publicado por primera vez en 1978, sobre todo en su parte final (La devozione, pp. 175-235), Jesús ocupa un lugar central: se habla de la oración de petición, de la oración de intercesión, tal como Jesús enseña en el evangelio, de la oración de alabanza, de la invocación del nombre de Jesús. El libro está dedicado a la Bienaventurada Virgen María, modelo de la contemplación (p.11).

Pero ya en esto volumen desarrolla su teoría de la contemplación como autoconciencia (consapevolezza), que no aparece exenta de ambigüedad. Ya al comienzo de la obra se equipara la noción de la revelación cristiana y la de Lao-Tse, con una cierta preferencia por la de este último: “«El silencio es la grand revelación», dijo Lao-Tse. Según nuestra forma común de pensar, la Revelación se encuentra en la Sagrada Escritura. Y es así. Pero hoy quisiera que descubrieras qué revelación puede encontrarse en el silencio” (p. 15; cfr p. 18). En el ejercicio de la conciencia (consapevolezza) de nuestras sensaciones corporales entramos ya en comunicación con Dios (p.44). Una comunicación que se explica en estos términos: “Muchos místicos nos dicen que, además de la mente y el corazón, con los cuales ordinariamente nos comunicamos con Dios, todos nosotros estamos dotados de una mente mística y de un corazón místico, una facultad que nos hace capaz de conocer a Dios directamente, de acogerlo e intuirlo en su mismo ser, aunque de manera oscura” (ibid.). Pero esta intuición, sin imágenes ni forma, es la de un vacío: “¿Qué cosa miro cuando en silencio miro a Dios? Una realidad sin imagen, sin forma. ¡Un vacío!” (p. 45). Para comunicar con el infinito es necesario “mirar al vacío”. Así se llega a la conclusión, “aparentemente desconcertante, de que la concentración en nuestra respiración o en nuestras sensaciones corporales es una óptima contemplación, en el sentido estricto de la palabra” (p. 51)(2). En otras obras posteriores se habla del “despertarse”, de la iluminación interior o del conocimiento: “¿Cómo despertarse? ¿Cómo saber si se duerme? Los místicos, cuando ven lo que les rodea, descubren un gran gozo que brota del corazón de las cosas. Unánimemente hablan de este gozo y del amor que lo inunda todo… ¿Cómo llegar a ésto? Mediante la comprensión, liberándonos de las ilusiones y de las ideas deformadas” (Istruzioni di volo per aquile e polli, 77; cfr Chiamati all’amore, 178). La iluminación interior es la verdadera revelación, mucho más importante que la que nos llega por la Escritura: “Un gurú prometió a cierto estudioso una revelación de mayores consecuencias que cualquier otra contenida en las escrituras… Cuando has adquirido conocimiento, usas una antorcha para mostrar el camino. Cuando estás iluminado, te conviertes en antorcha” (La preghiera della rana I, 126-127). “La santidad no es una conquista, es una Gracia. Una gracia llamada conciencia, una gracia que se llama mirar, observar, entender. Si encendieras la luz de la conciencia y te observaras a ti y todo lo que te rodea durante el día; si te vieras reflejado en el espejo de la conciencia de la forma en que ves tu rostro reflejado en un espejo… sin emitir ningún juicio o condena, te darías cuenta de las transformaciones maravillosas que ocurren en ti.” (Chiamati all'amore, 176).

En estos escritos sucesivos el P. De Mello ha llegado cada vez más a concepciones sobre Dios, la revelación, Cristo, el destino final del hombre, etc. que no resultan armonizables con la enseñanza de la Iglesia. Dado que muchos de sus libros no se presentan en forma doctrinal, sino como colecciones de pequeñas historias, con frecuencia muy ingeniosas, las ideas subyacentes pueden pasar fácilmente desapercibidas. Por ello se hace necesario llamar la atención sobre algunos aspectos de su pensamiento que, en formas diversas, afloran a lo largo de su obra. Nos serviremos de los textos del Autor, que, aun con sus peculiares características, muestran con claridad el pensamiento de fondo.

El P. De Mello en repetidas ocasiones hace afirmaciones sobre Dios que ignoran, si no niegan explícitamente, su carácter personal y lo reducen a una vaga realidad cósmica omnipresente. Nadie puede ayudarnos a encontrar a Dios como nadie puede ayudar al pez a encontrar el océano (cf. Un minuto di saggezza, 77; Messaggio per un’aquila che si crede un pollo, 115). Igualmente Dios y nos no somos ni una sola cosa ni tampoco dos como el sol y su luz, el océano y las olas no son ni una sola cosa ni tampoco dos (Un minuto di saggezza, 44). Todavía con más claridad el problema de la divinidad personal se plantea en estos términos: “Dag Hammarskjöld, ex secretario general de las Naciones Unidas, ha dicho una frase muy bella: “Dios no muere el día en que dejamos de creer en una divinidad personal…” (Messaggio per un’aquila..., 140; lo mismo en La iluminación es la espiritualidad, 60). “Si Dios es amor, entonces la distancia entre Dios y tú es idéntica a la distancia entre ti y la conciencia de ti mismo” (Shock di un minuto, 287).

Se critica e ironiza con frecuencia sobre todo todo intento de lenguaje sobre Dios, con el fundamento de un apofatismo unilateral y exagerado, consecuente con la concepción de la divinidad a que nos acabamos de referir. La relación de Dios y la creación se expresa con frecuencia según la imagen hindú del bailarín y la danza: “Veo a Jesucristo y a Judas, veo víctimas y perseguidores, verdugos y crucificados: una melodía única con notas contrastantes… una danza única tejida con pasos diferentes… en fin, me pongo delante de Dios. Lo veo como el danzante y a toda esta locura, insensatez, hilaridad, agonía espléndida que llamamos vida, como su danza…” (Alle sorgenti, 178-179; cfr Il canto degli uccelli, 30) ¿Qué o quién es Dios y qué son los hombres en esta “danza”? Y también: “Si quieres ver a Dios, observa directamente la creación. No la rechaces, no reflexiones sobre ella. Limítate a mirar” (p. 41). No se ve cómo entra aquí la mediación de Cristo para el conocimiento del Padre. “Dios no tiene nada que ver con la idea que tenéis de él… Lo único que podemos saber de Él es que es incognoscible (Istruzioni di volo per aquile e polli, 11; cf. ibid. 12-13; Messaggio..., 136; Preghiera della rana, vol 1, 351). Nada por tanto se puede decir sobre Dios: “El ateo comete el error de negar aquello sobre lo que no se puede decir nada… y el teísta comete el error de afirmarlo” (Shock di un minuto, 30; cf. ibid. 360).

Las escrituras, incluida claramente la Biblia, no nos dan a conocer tampoco a Dios, son sólo como la señal indicadora que no me dice nada sobre la ciudad a la que me dirijo: “Llego a una señal donde está escrito Bombay… Esa señal no es Bombay y ni siquiera se le asemeja. No es un retrato de Bombay. Es un indicación. Esto son las escrituras: una indicación” (Istruzioni di volo... 12). Siguiendo la metáfora, diríamos que la indicación resulta inútil cuando se ha llegado al punto de destino. Y esto es lo que parece afirmar A. De Mello: “La escritura es una parte excelente, el dedo apuntado que indica la luz. Usamos sus palabras para ir más allá y alcanzar el silencio” (ibid. 15). Paradójicamente, la revelación de Dios no se expresa en su palabra, sino en su silencio (cf. también Un minuto di saggezza, 129; 167; 201, etc.; Messaggio per un’aquila che si crede un pollo, 112-113). “En la Biblia se nos señala solamente el camino, como ocurre con las escrituras musulmanas, budistas, etc.” (La iluminación es la espiritualidad, 64).

Se proclama por tanto un Dios impersonal que está por encima de todas las religiones, a la vez que se ataca el anuncio cristiano acerca del Dios amor, que seía incompatible con la necesidad de la Iglesia para la salvación: “Mi amigo y yo vamos a la feria. La feria internacional de las religiones… En el pabellón judío nos dieron unos volantes que decían que Dios era compasivo y que los judíos eran su pueblo elegido. Los judíos. Ningún otro pueblo era tan elegido como el pueblo judío. En el pabellón musulmán aprendimos que Dios era misericordioso y que Mahoma era su único profeta. La salvación viene escuchando al único profeta de Dios. En el pabellón cristiano descubrimos que Dios es amor y que no hay salva ción fuera de la Iglesia. Entra en la Iglesia o te arriesgas a condenarte eternamente. Mientras nos alejábamos pregunté a mi amigo: ¿qué piensas de Dios? Él respondió: es un santurrón, fanático y cruel. Una vez llegado a casa le dije a Dios: ¿Cómo soportas este género de cosas, Señor? ¿No ves que desde hace siglos te están dando mala fama? Dios respondió: yo no he organizado esta feria. Me avergonzaría incluso de visitarla” (Il canto degli uccelli, p. 186s., historia La fiera internazionale delle religioni; cf. también pp. 190-191; p. 194). La enseñanza de la Iglesia sobre la voluntad salvífica universal de Dios y la salvación de los no cristianos no está expuesta en modo correcto. Y también sobre el mensaje cristiano del Dios amor: “Dios es amor. Y nos ama, y nos recompensa siempre si observamos sus mandamientos. ¿Sí?, dijo el maestro. Entonces la noticia no es tan buena, ¿no?” (Shock di un minuto, 218; cf. ibid. 227). Toda religión concreta es un impedimento para llegar a la verdad. De la religión en general se dice lo que veíamos afirmado de las Escrituras: “Todos los fanáticos querían agarrarse a su Dios y hacerlo el único” (La iluminación es la espiritualidad, 65; cfr ibid. 28; 30). La verdad es lo que importa, venga de Buda o de Mahoma, ya que “lo importante es descubrir la verdad en donde todas las verdades coinciden, porque la verdad es una” (ibid. 65). “La mayor parte de las personas, desgraciadamente, tiene suficiente religión para odiar pero no para amar” (La preghiera della rana, vol 1, 146; cf. ibid. 56-57; 133). Cuando se enumeran los obstáculos que impiden ver la realidad, la religión ocupa el primer lugar: “Primero, tu fe religiosa. Si tú tomas la vida como comunista o como capitalista, como musulmán o como judío, estás experimentando la vida con prejuicios y de modo tendencioso: he aquí una barrera, un estrato de grasa entre la Realidad y tu espíritu, que no llega a ver ni a tocar directamente la Realidad” (Chiamati all’amore, 62). “Si todos los seres humanos estuvieran dotados de un corazón así, ninguno se etiquetaría como comunista o capitalista, cristiano, musulmán o budista. La luz y la claridad de su visión les revelarían que todos los pensamientos, todos los prejuicios, todas las creencias, son candiles cargados de tinieblas, nada más que signos de su propia ignorancia” (ibid. 172; cfr también Un minuto di saggezza, 169; 227, sobre los peligros de la religión). Lo que se afirma de la religión, se dice también en concreto de las Escrituras (cfr Il canto degli uccelli, 186s; Shock di un minuto, 28).

La filiación divina de Jesús se diluye en la filiación divina de los hombres: “A lo que Dios replicó: Un día de fiesta es sagrado porque demuestra que todos los días del año son sagrados. Y un santuario es santo porque demuestra que todos los lugares están santificados. Así, Cristo ha nacido para demostrar que todos los hombres son hijos de Dios” (Il canto degli uccelli, 188). De Mello muestra ciertamente una adhesión personal a Cristo, del cual se declara discípulo (Alle sorgenti, 13.99), en el cual cree (p. 108) y con el que se encuentra personalmente (p. 109ss; 117ss). Su presencia transfigura (cf. p. 90s). Pero otras afirmaciones resultan desconcertantes: Jesús es mencionado como un maestro entre tantos: “Lao Tze y Sócrates, Buda y Jesús, Zaratustra y Mahoma” (Un minuto di saggezza, 13). Jesús en la cruz aparece como el que se ha liberado perfectamente de todo: “Veo al crucificado despojado de todo: privado de su dignidad… privado de su reputación… privado de todo apoyo… privado de su Dios… mientras miro a ese cuerpo sin vida, entiendo poco a poco que estoy mirando el símbolo de la liberación suprema y total. Precisamente porque está clavado en la cruz, Jesús llega a estar vivo y libre… Así, ahora contemplo la majestad del hombre que se ha liberado de todo lo que nos hace esclavos y destruye nuestra felicidad…” (Alle sorgenti, 92-93). Jesús en la cruz es el hombre libre de todos los lazos, se convierte por tanto en el símbolo de la liberación interior de todo aquello a lo que estamos apegados ¿Es algo más que el hombre libre? ¿Es Jesús mi salvador o me remite a una realidad misteriosa que le ha salvado a él?: “¿Podré alguna vez entrar en contacto, Señor, con la fuente de la cual brotan tus palabras, tu sabiduría?… ¿Podré encontrar las fuentes de tu valentía?” (ibid. 116). “Lo más bonito de Jesús es que se encontraba a gusto con los pecadores, porque entendía que no era en nada mejor que ellos… la única diferencia entre Jesús y los pecadores era que él estaba despierto y ellos no” (Messaggio per un’aquila che si crede un pollo, 37; también La iluminación es la espiritualidad, 30; 62). La presencia de Cristo en la eucaristía no es más que un símbolo que apunta a una realidad más profunda, la presencia de Cristo en la creación: “Toda la creación es Cuerpo de Cristo, y tú crees que sólo está en la Eucaristía. La Eucaristía señala esa creación. El Cuerpo de Cristo está por todas partes, y tú sólo reparas en su símbolo que te está apuntando lo esencial que es la vida” (La iluminación es la espiritualidad, 61).

El ser del hombre parece llamado a una disolución, como la de la sal en el agua: “Antes de que aquel último pedazo se disolviera, la muñeca de sal exclamó sorprendida: ¡ahora se quién soy!” (Il canto degli uccelli, 134). En otros momentos se declara irrelevante la cuestión de la vida más allá de la muerte: “¿Hay vida después de la muerte?… ¡esa es la cuestión!, respondió el maestro enigmáticamente” (Un minuto di saggezza, 93; cf. ibid. 37). “Un buen síntoma del hecho de que estáis despiertos es que no os importa nada de lo que sucederá en la próxima vida. El pensamiento no os molesta; no os importa. No os interesa, punto y basta” (Messaggio per un’aquila che si crede un pollo, 50-51; también Messaggio..., 166). Tal vez todavía con más claridad: “¿Porqué preocuparse del mañana? ¿Hay una vida después de la muerte? ¿Sobreviviré después de la muerte? ¿Por qué preocuparse del mañana? Entrad en el presente” (Messaggio..., 126). “La idea que la gente tiene de la eternidad es estúpida. Piensa que dura para siempre porque está fuera del tiempo. La vida eterna es ahora, está aquí” (La iluminación es la espiritualidad, 42).

En diferentes lugares de la vasta obra se critica de manera indiferenciada a las instituciones eclesiásticas: “Los profesionales han asumido completamente el control de la vida religiosa…” (Il canto degli uccelli, 74s). La función del credo o la profesión de fe es juzgada negativamente, como lo que impide el acceso personal a la verdad y a la iluminación. Así con matices diversos en ibid. p. 50; 59; 62s; 212. “Cuando ya no te haga falta el agarrarte a las palabras de la Biblia, entonces es cuando ésta se convertirá para ti en algo muy bello y revelador de la vida y su mensaje. Lo triste es que la Iglesia oficial se ha dedicado a enmarcar el ídolo, encerrarlo, defenderlo, cosificándolo sin saber mirar lo que realmente significa” (La iluminación es la espiritualidad, 66). Ideas semejantes se exponen en La preghiera della rana, vol 1, 21; 133, 135; 139: “Un pecador público fue excomulgado y se le prohibió entrar en la Iglesia. Fue a lamentarse con Dios: No me dejan entrar, Señor, porque soy un pecador. ¿De qué te lamentas? dijo Dios, tampoco me dejan entrar a mí” (ibid. 148).

El mal no es más que ignorancia, falta de la iluminación: “Cuando Jesús ve el mal lo llama con su nombre y lo condena sin titubear. Sólo que donde yo veo la maldad él ve la ignorancia… Padre, perdónalos… (Lc 23,34)” (Alle sorgenti, 191). Ciertamente este texto no refleja toda la enseñanza de Jesús sobre el mal del mundo y el pecado; Jesús ha acogido a los pecadores con profunda misericordia, pero no ha negado su pecado, más bien ha llamado a la conversión. En otros lugares hallamos todavía afirmaciones más radicales: “No hay nada bueno ni malo, sino que el pensamiento lo hace tal” (Un minuto di saggezza, 115). “En realidad no existe ni el bien ni el mal en los hombres o en la naturaleza. Existe solamente una valoración mental impuesta a ésta o a aquella realidad” (Istruzioni di volo per aquile e polli, 100; ibid. 104-105). No hay razón para el arrepentimiento de los pecados, ya que de lo único de que se trata es de despertarse al conocimiento de la realidad: “No lloréis por vuestros pecados. ¿Por qué llorar por los pecados que habéis cometido durante el sueño?” (Messaggio per un’aquila che si crede un pollo, 33; ibid. 51; 166). La causa del mal es la ignorancia (Shock di un minuto, 260). El pecado existe, pero es un acto de locura (La iluminación es la espiritualidad, 63). El arrepentimiento es así volver a la realidad (cf. ibid. 48). “El arrepen timiento es un cambio de la mente, una visión radicalmente diversa de la realidad” (Shock di un minuto, 262).

Entre estas diversas afirmaciones se da ciertamente una conexión interna: si se cuestiona la existencia de un Dios personal, no tiene sentido que se haya dirigido a nosotros en su palabra. La Escritura no posee por tanto un valor definitivo. Jesús es un maestro como los demás; sólo en las primeras obras aparece como el Hijo de Dios. Tendría poco sentido esta afirmación a partir de la concepción de Dios a que acabamos de referirnos. Consiguientemente no se puede atribuir valor a la enseñanza de la Iglesia. Nuestra supervivencia personal más allá de la muerte es problemática si Dios no es persona. Es claro que tales concepciones acerca de Dios, de Cristo y del hombre no son compatibles con la fe cristiana.

No podía por tanto faltar una intervención clarificadora de parte de quien tiene la responsabilidad de tutelar la doctrina de la fe, para poner en guardia a los fieles acerca de los peligros presentes en los escritos del Padre de Mello o de cualquier modo a él atribuidos.

Notas